《华严经》精修连载036

    药师坛城“法施”《华严经》精修连载036：《华严经》，全称《大方广佛华严经》，大乘佛教要典之一；是释迦牟尼成道之后，于菩提树下为文殊、普贤等大菩萨所宣说，经中记佛陀之因行果德，并开显重重无尽、事事无碍之妙旨。

    近几年“助印《法华经》、连载《楞严经》，很想听一遍《华严经》，2018年下半年机缘成熟，开始听《华严经》，后又听《华严经》法界实相，昨天已经连载结束，期间分享了自己听《华严经》和《华严经》实相的感悟，还有一些感悟在以后的日子里再分享……听了这么长时间，还是无法契入，听不懂。问了一下“醍醐老师”，醍醐老师也发现其它“师兄”们有类似的问题，所以又开始连载《华严经精修》复习一下，这样大家会觉得非常好，能够明明白白！

南无本师释迦牟尼佛！

南无华严会上佛菩萨！

南无十方三世一切诸佛！

    一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。 ——《华严经》

大家好！今天来复习《华严经》法界实相的第三十六课《大方广佛华严经》第十三卷，菩萨问明品第十。这节课是文殊师利菩萨向不同的菩萨发问，不同的菩萨分别就着文殊菩萨的问题给予回答。

 

【尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言：佛子，心性是一，云何见有种种差别？】

文殊菩萨首先问的是觉首菩萨：佛子，心性是一，怎么在显相上有着种种的差别呢？

 

觉首菩萨回答的偈颂当中，我们挑一些要点来看一下：

【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】

众生的眼、耳、鼻、舌、身、意，诸情之根，虽然一直在流转，但实际上又无能转者。

眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）的运作，一直在运作，又好像无有能运作者。

 

【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】

法性本自无生，在示现上好像有生，其实本质里无有能现，也无所现。

 

【眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。】

众生的眼、耳、鼻、舌、身、意，诸情之根，一切空无有性，妄心分别而「有」。

【如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。】

如理而观察，一切皆无性，法眼不可思议，你认识到一切皆无性，这种见解就是正确的见解了，不再是颠倒的见解了。

 

【若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。】 

无论是实或者不实，无论是妄还是非妄，在世间、出世间，其实只有假言说而已。

你去判断这个事物是真实或者不真实，它是虚妄或者非虚妄，你去判断这是世间、还是出世间，这一切都是在名字相上的假言说而已。如果没有这些文字相，没有你的假言说，这一切的分别好像都消失不见了。

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【尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言：佛子，一切众生非众生，云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察，于如是诸众生中，为现其身，教化调伏？】

接下来，文殊师利菩萨就问财首菩萨：佛子啊，一切众生本非众生，为什么如来还随着时宜、随着众生命、众生身、随着众生行、随着众生解、随着众生的言论、心里的爱乐、随着方便、随着众生的思惟、随着众生的观察，在这么多众生中，给大家现化种种身，去教化调伏他们呢？

文殊菩萨问财首菩萨说：如果众生非众生，如来为什么还要随着这么多的不同，去现化种种不同之身去教化调伏众生呢？

 

财首菩萨回答的偈颂相当的深刻、了义：

【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应谛受。】

文殊菩萨您能问出这样的问题，说明您就是广学多闻，而又爱好寂灭的圣者，这是您的境界。您问的是：众生性空，为什么佛还度众生，还那么麻烦，现化种种身，去进行种种的教化和调伏？

 

【分别观内身，此中谁是我？若能如是解，彼达我有无。】

财首菩萨说：文殊啊，我们观一下，我们的身体之内，哪个是所谓的「我」？找了半天，找不到那个「我」到底在哪儿？

你说我的「我」，就住在身体里边，你说它住在哪儿了？你说：脑子是你？还是心脏是你？还是胳膊、腿是你？如果单列出来一个大脑、一个心脏、或者胳膊、腿，就是那个众生吗？你这样究其义理，发现没有所谓的「我」。

你以为有一个「我」住在你的身体里，其实没有所谓的「我」！

 

【此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。】

财首菩萨说：我们的身体就是一个幻相，一个虚假的安立，住处没有方所。我们不能讲这个虚妄的肉身就是「我」，肉身相本空、本幻，明白这个虚假的肉身并不等同于真正的「我」，对于这个虚假的肉身，我们就无所执著了。

 

【于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。】

 这样好好地观察，这个肉身到底是怎么回事，你就明见一切了，知道世间一切的存在物，都是幻影一般虚妄的存在。这个时候，你就不会再起那些妄心的分别了。

 

【寿命因谁起？复因谁退灭？犹如旋火轮，初后不可知。】

再想想，众生的肉身都是虚妄的假相，众生的寿命从何而来呀？寿命又是怎么消失的呀？想一想也是虚幻的，众生的寿命是虚幻地生起、虚幻地消失，就好像旋转起来的火轮，哪儿是它的起点，哪儿是它的终点？找不到！

 

【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】

所以智者能够观察一切的「万有」都是无常的，诸法性空无有「我」，这样就永远地超离了一切相。

 

【众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。】

众生的业报都随着他的造作而生，像梦一样不真实。这些业报也是念念间常生起、常灭坏的。而众生的业报，它的造作从哪里是个起点、从哪里是个终点呢？讲不清楚的。

 

【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】

财首菩萨回答文殊菩萨说：文殊啊，世间所见之法，我们放眼望去，世间的一切存在物，都是心的幻化。如果我们取著于相上的分别，那就是在颠倒，因为没有抓根本。

 

【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。】

世间的所有言论，一切也都是分别而生，如果你一直就着相去分别、就着文字相去分别、就着思维意识相去分别，那是不可能入于法性当中的。

 

【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】

我们看世间相上的能缘所缘，一切相的出生，出生了，很快的速度又消灭了，从来不曾停止过，念念间就是这样的，生命的速度是如此之快。

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【尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言：佛子，一切众生，等有四大，无我、无我所，云何而有受苦、受乐，端正、丑陋，内好、外好，少受、多受，或受现报，或受后报？然法界中，无美、无恶。】 

接下来，文殊师利菩萨又问宝首菩萨：佛子，你看一切众生，基本上都是四大（地水火风）构成，都没有「我」，也没有「我所」。为什么众生还显现得有的在受苦、有的在受乐，有的长相端正、有的丑陋，有的内心比较好、有的外在比较好，有的受的果报少、有的受的果报多，有的受现世报、有的受后世报？但是，法界中其实没有美、没有丑恶的分别呀！

 

宝首菩萨就用偈颂回答文殊师利菩萨：

【随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。】

随着众生所造作的不同，所以果报就产生了，其实佛陀一直在强调那个真正的造作业的（造作种种行为的）众生，他是空无所有的，众生性空，这是佛陀一直强调的。

 

【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】

我们观这一切，就好像对着一个擦得非常亮的镜子，看到了里面的种种相。放到镜子前的物体不同，它显的相就不同，业性就是这样。你看，众生造什么，得什么。对着镜子一照，有什么物体显什么相。

 

【亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。】

就好像田地里的种子，这个不了解那个，但是自然而然也能出生，玉米的种子和向日葵的种子是不一样，到最后不是各自能出生各自吗？

 

【又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。】

又好像这些魔术师、幻术师，在四通八达的交通要道，显现众多的色相，各种相都可以显现出来。

 

【如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。】

又好像机关木人（木偶），能够发出种种的音声，木偶本身没有所谓的「我」，也无所谓「非我」，木偶，就是个玩具，它不是真实有生命力的存在，所以不能讲它是有「我」，还是「无我」，业性本空也是这样的。

 

【亦如众鸟类，从[穀-禾+卵]而得出，音声各不同，业性亦如是。】

又好像众多的鸟儿，它是卵生的，从鸟卵里出来的时候发出各种不同的叫声，业性也是这样的。

 

【譬如胎藏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。】

又好像有一些胎生的众生神识入胎了，在还没有出胎的时候，他（她、它）的很多诸根（眼、耳、鼻、舌、身）就长成了。「意」，因为神识住在里面，也会体现出来。但实际上究其体相，没有来处，业性也是这样讲不清楚的。

有造作就会生出这种业性，就会推动着有果报，看着造作是造作了，有好、有坏各种分别，但实际上业性本空，体相没有来处。

 

【又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。】

又好像在地狱里种种的苦行，这些苦行不是说凭空而有，其实是业性导致的，众生造了恶，就感召来恶果。

 

【譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。】

又好像转轮圣王，只要是转轮圣王，他自然而然就会拥有殊胜的七宝，七宝从哪儿来？来处不可得，不知道从哪儿来，是转轮圣王福德具足感召来的。

 

【又如诸世界，大火所烧燃，此火无来处，业性亦如是。】 

又好像所有的世界，能被大火所燃烧，火到底从哪儿来呀？很难讲清楚，幻化之内的事很难讲清楚的。

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【尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言：佛子，如来所悟，唯是一法，云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众，演无量音，示无量身，知无量心，现无量神通，普能震动无量世界，示现无量殊胜庄严，显示无边种种境界？而法性中，此差别相，皆不可得。】 

之后，文殊菩萨又问德首菩萨说：佛子，如来悟的就是一种法，为什么在讲法的时候就讲无量种法、显现无量的世界、化导无量的众生、演说无量的音声、示现无量的身形、了知无量心、现无量的神通、震动无量世界、示现无量种庄严、显现无边种种境界呀？但是如来明明悟的就是一种法呀！这一切方便、一切显相、一切不同，在法性中都变空了，没有这些差别之相。但为什么在相上又显现了有种种的差别呢？

 

【时，德首菩萨以颂答曰：佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。】

德首菩萨就回答文殊菩萨说：您问的问题非常深，不愧说您是最有智慧的圣者，您恒常地爱乐佛的功德，所以您才会问这样深刻的问题。

 

【譬如地性一，众生各别住，地无一异念，诸佛法如是。】

文殊菩萨您看：大地，性就是一种（一说地性大家都了解），众生住在大地上，不管众生住在哪一片大地上，大地没有任何不一样的想法，其实诸佛法也是这样的。

 

【亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。】

又好像火性是一（就是同一种火性）。一说火性，那种烧燃之性、光亮之性、可以借着风或者借着油可以增广之性，大家都了解火性，火性是一，但它能烧一切物，火焰本身没有分别，佛法也是这样的。

 

【亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。】

又好像大海（一说大海之性，大家都了解），海性是一，但是波涛却是千种万种都不同，大海里的水没有什么太大的差别，但是波涛却各种各样的，佛法也类似的。

 

【亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。】

又好像风性是一（一说风性大家都了解），它能吹一切物，风没有什么不同的想法，佛法也是这样的。

 

【亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。】

又好像大云雷，空中有大云，打雷了，然后下雨了，浇到一切的地面上。其实雨滴没有什么差别的，却可以普遍地滋润地上的万物，诸佛法也是这样的。

 

【亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。】

又好像地界一，大地就是一种大地，但是能生出种种的芽（种出不同的种子，就长出不同的芽），大地本身没什么差别，佛法也是这样的。

 

【如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。】

又好像太阳照在空中，没有云遮挡它，它的光芒就可以照射十方，本身太阳发出的光明没有什么差别之性，诸佛法也是这样的。

 

【亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。】

又好像空中的月亮，世间谁都见到空中的月亮了，谁都能够得到月光的照耀，但是月亮没有说特意地往这个人这边去照，它就是普遍地照耀，诸佛法也是这样的。

 

【譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。】

又好像大梵天王有神通，他可以现化自己满三千大千世界（到处都是），但是他现化的身形都是大梵天王，其实诸佛法也是这样的。

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【尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言：佛子，如来福田等一无异，云何而见众生布施果报不同？所谓：种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧；而佛于彼，其心平等，无异思惟。】

 接下来，文殊菩萨又问目首菩萨：如来的福田就是一种，为什么看到众生去做布施的时候，果报还不一样呢？

如来的福田都是一种，没有差别，众生就在如来的影响下去做布施，得到了各种不同的果报，这是怎么回事啊？但是，明明佛的心平等，没有什么不同的思惟呀！

 

【时，目首菩萨以颂答曰：譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。】

目首菩萨就用偈颂回答文殊菩萨说：就好像大地，就是一种大地，但是芽不同，所以长出的庄稼不一样，大地对于这些不同植物的种子，它没有怨亲的分别，其实佛的福田也是这样的。

 

【又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。】

又好像水就是一种味道，但是容器不同，显相就有差别。同一种水装到方的容器里显现为方，装到圆的容器里显现为圆，但水性没有改变，佛的福田也是这样的，没有改变。众生心不同就显现不同，都学佛，得到的效果也不一样。

 

【亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。】

就好像善巧的幻术师，能够让大众心生欢喜，佛的福田也是这样，可以让众生生起尊敬心、生起喜悦心。

 

【如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。】

又好像有才德的智慧之王，能够让大众感觉欢喜，佛的福田也是这样，能够让众生悉皆安乐。

 

【譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。】

又好像擦得干净明亮的镜子，随着色而显像，物体不同，显像就不同。佛的福田也是这样的，众生随着自己的心不同，来获得不同的果报。

都去做布施（都去参与放生），张三放生了一百条鱼，李四放生了一百条鱼。假设张三和李四放生的鱼是一模一样的，数量也一样，但到最后他们得到的果报不一样。可能张三那边感应很明显，李四这边没有太大感觉，为什么呀？因为众生过去世的造作不一样。

众生不同，所以果报不同，跟放生这件事本身，跟鱼本身也没有什么直接的关系。

 

【如阿揭陁药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。】

就好像阿揭陁药，它能够疗治一切的毒害，佛的福田也是这样，能够灭除所有烦恼的苦患。

 

【亦如日出时，照耀于世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。】

又好像太阳出来的时候，照耀在世间，佛的福田也是这样的，能够灭除所有的黑暗。

 

【亦如净满月，普照于大地，佛福田亦然，一切处平等。】

又好像清净的满月，普照在大地上，佛的福田也是这样的，在一切处都是平等的。

 

【譬如毗蓝风，普震于大地，佛福田如是，动三有众生。】

又好像毗蓝风（一个大劫开始或者一个大劫末尾的时候，那种非常大的风），普震动大地，不会挑挑拣拣地震动，就是普遍地震动，佛的福田也是这样，可以倾动三有轮回内的所有众生。

 

【譬如大火起，能烧一切物，佛福田如是，烧一切有为。】

又好像大火起来的时候，能够烧一切物，没有挑挑拣拣的（我烧这个，不烧那个），佛的福田也是这样的，可以烧灭一切有为虚妄之法，不是说完全地不作为了，而是烧灭那种愚痴的执著。做是做，但我们不执著。